Le vaudou, également orthographié «vodou», dérive du mot ouest-africain «vodun», qui signifie «esprit».[1] La religion vaudou remonte au peuple yoruba des 18ème et 19ème siècles, qui a vécu dans les pays actuels du Bénin (ex-Dahomey), du Nigeria et du Togo.[2] Ses racines, cependant, sont considérées comme ayant de 6 000 à 10 000 ans. Le vaudou est pratiqué dans les régions d’Afrique dont il est originaire, ainsi qu’en Haïti et dans certaines parties de la Louisiane aux États-Unis, chaque endroit développant sa propre forme. Les croyances et les pratiques réelles du vaudou diffèrent de la façon dont elles sont présentées dans les films; Les pratiques du vaudou sont basées sur une structure spirituelle à plusieurs niveaux.

Première partie de deux:
Comprendre la structure spirituelle du vaudou

  1. 1 Croire en une divinité suprême. Bien que le vaudou soit considéré comme polythéiste, il possède en réalité une divinité suprême unique qui maîtrise les forces naturelles et surnaturelles. Cette divinité est appelée Mawu parmi les tribus du Bénin et de Bondye ou de Bon Dieu dans les Amériques.[3][4] Cependant, contrairement au dieu chrétien, la divinité suprême du vaudou est considérée uniquement comme une figure transcendante qui n'interagit pas avec ses fidèles, sauf par l'intermédiaire de ses intermédiaires, les esprits (voduns).
    • Cet être suprême est traité par d'autres noms, selon l'aspect de sa divinité qui est abordé. En tant que créateur, Mawu / Bon Dieu est également connu sous le nom de Dada Sêgbo. Comme incarnation de la vie, Mawu / Bon Dieu est également connu sous le nom de Gbêdoto. En tant qu'être divin, Mawu / Bon Dieu est également connu sous le nom de Sêmêdo.
    • D'autres sources utilisent le nom «Mawu» comme nom de la lune, qui, avec le soleil (Lisa), sont des enfants jumeaux du dieu créateur, qui dans ce cas-ci s'appelle Nana Baluku.[5]
  2. 2 Reconnaître les deux formes de magie vaudou. Le vaudou est une religion de dualités, avec des forces représentant le bonheur et la tristesse, le bien et le mal. En conséquence, il existe deux formes de magie vaudou, "rada" et "petro".
    • "Rada" est bon, ou blanc, magique. Cette forme de vaudou est pratiquée par un "houngan" (prêtre / roi vaudou) ou "mambo" (prêtresse / reine vaudou). La magie "Rada" est principalement consacrée à la guérison par les herbes ou la foi, mais comprend aussi avenir. C'est la forme prédominante du vaudou.[6]
    • "Petro" ou "congo" est une magie maléfique ou noire (ou plus exactement rouge).[7][8] Cette forme de vaudou est pratiquée par un "bokor" (sorcier / sorcier). La magie "Petro" est la magie impliquée dans les orgies, les malédictions et la création de zombies. "Petro" est beaucoup moins pratiqué est la forme de films vaudou de Hollywood habituellement présents.[9]
  3. 3 Revere le loa. Les loa, également orthographiés "lwa", sont les esprits. Certains loa sont issus de Mawu / Bon Dieu, tandis que d'autres sont les esprits des derniers ancêtres des fidèles. Les bons loa sont à peu près équivalents aux archanges ou aux saints (et peuvent être adorés en utilisant les figures des saints chrétiens les plus proches), tandis que les loa mal sont à peu près équivalents aux diables ou aux démons. Une partie de la clé loa est donnée ci-dessous; certains sont plus importants dans le vodun africain, tandis que d'autres sont plus importants dans le vaudou haïtien et de la Nouvelle-Orléans:
    • Sakpata est le fils aîné de Mawu / Bon Dieu, l'ayi vodun ou l'esprit de la terre. Sakpata est le maître de toutes les maladies, avec des fils représentant des maladies telles que la lèpre, les furoncles et les plaies.[10]
    • Xêvioso (Xêbioso) est le deuxième fils de Mawu / Bon Dieu, le "jivodun" ou esprit du ciel et de la justice. Xêvioso se manifeste par le feu et la foudre et peut aussi être symbolisé par le bélier et la double hache.[11]
    • Agbe (Agwe, Hu) est le troisième fils de Mawu / Bon Dieu, le «tovodun» ou esprit de la mer. Agbe est vénéré comme source de vie et représenté par un serpent.[12] (Le serpent est également connu sous le nom de Damballah / Dumballah et Le Grand Zombi, qui peuvent ou non être d’autres noms pour Agbe.)[13][14]
    • Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) est le quatrième fils de Mawu / Bon Dieu, l'esprit de guerre, de fer et de technologie. Il est le fléau du mal et des malfaiteurs.[15]
    • Agê est le cinquième fils de Mawu / Bon Dieu, l'esprit de la foresterie et de l'agriculture qui règne sur les animaux terrestres.[16]
    • Jo est le sixième fils de Mawu / Bon Dieu, l'esprit de l'air. Jo est invisible. [17]
    • Lêgba est le septième fils de Mawu / Bon Dieu, l'esprit de la nature imprévisible de la vie[18], la maison, les voyages, le carrefour,[19] et, pour beaucoup, le gardien entre les mondes de la vie et de la mort, tout comme l'image populaire de saint Pierre.[20] Son homologue "petro" est Kalfu. Lêgba est souvent représenté comme un vieil homme, bien que certaines versions le décrivent comme un jeune.[21]
    • Gede (Ghédé) est l’esprit du sexe, de la mort et de la guérison, souvent représenté comme une silhouette squelettique en forme de clown portant un haut-de-forme et des lunettes de soleil.[22][23] Il peut ou non être identique à Legba.
    • Erzulie (Ezili, Aida Wedo / Ayida Wedo) est l'esprit de l'amour, de la beauté, de la terre et de l'arc-en-ciel. Elle a la capacité de deviner le futur à partir de ses rêves et est connue pour avoir une personnalité attentionnée et distinguée. Elle est identifiée à la Vierge Marie.[24][25][26]
    • Certains noms de loa sont utilisés comme noms de famille par groupes de loa. Parmi eux, Erzulie / Ezili, Ghede et Ogou.[27]
  4. 4 Respectez vos ancêtres. Les racines du vaudou incluent le culte des ancêtres, que ce soit ceux qui ont précédé immédiatement le vivant ou les fondateurs du clan (le Toxwyo) auquel les vivants appartiennent.[28]
    • Les pratiquants de Vaudou croient que tout le monde a réellement deux âmes. La grande âme, le "gros-bon ange", quitte le corps immédiatement à la mort pour présenter son cas devant Mawu / Bon Dieu)[29] avant d'aller à Ginen, «l'île sous l'océan».[30] Un an et un jour après le départ du "gros-ange", les descendants de la personne peuvent la rappeler et la placer dans un "govi", une petite bouteille en argile, par le sacrifice rituel d'un bœuf ou d'un animal tout aussi précieux.[31] (Le mot congolais pour le "gros-bon-ange", "nbzambi", est à l'origine du mot "zombie".)
    • La moindre âme, le "ti-bon-ange" (petit ange),[32] est à peu près équivalent à la conscience et est censé rester avec le corps jusqu'à trois jours après la mort. Pendant ce temps, un "bokor" peut supposément convaincre le "ti-bon-ange" que le corps n'est pas mort et l'utiliser pour animer le corps comme un zombie.

Deuxième partie de deux:
Diriger un service de culte vaudou

  1. 1 Adorez en plein air. Les temples vaudous, connus sous le nom de "hounfors" ou péristyles, sont construits autour d'un pôle central appelé "poto mitan". Ils peuvent inclure un toit rugueux, mais sont autrement des arrangements extérieurs.[33]
  2. 2 Danser au rythme Le "houngan" ou "mambo" qui dirige le service et la congrégation participent tous deux à un service vaudou. La plupart du culte consiste à chanter et à danser au rythme des tambours sous la direction d'un "houganikon" avec l'aide de femmes habillées de blanc appelées "hounsi".[34]
    • Pendant le service, le "houngan" ou "mambo" peut secouer un hochet perlé appelé "ason" ("asson") fabriqué à partir d'une calebasse ou faire sonner une cloche de poche appelée clochette.[35]
    • Le service peut durer plusieurs heures, chacun des loa étant honoré de sa propre chanson, en commençant par le bon loa et en terminant par le loa sombre.[36]
  3. 3 Manipulez les serpents. Comme indiqué ci-dessus, le serpent est le symbole du loa connu sous le nom de Damballah / Dumballah, Agbe ou Le Grand Zombi.[37] Le serpent est identifié à la création, à la sagesse et à l'intellect, et est considéré par certains praticiens comme un protecteur des jeunes, des personnes sans défense, des déformés et des handicapés. Certains assimilent même le serpent loa à celui de Legba ou de Ghede en tant que gardien de l'au-delà.[38]
    • Un "houngan" ou "mambo" possédé par le serpent loa sifflera généralement plutôt que de parler. [39]
  4. 4 Devenir possédé. Pendant un service, un ou plusieurs fidèles peuvent être possédés (montés) par des loa. Habituellement, ceux qui sont possédés sont les praticiens les plus dévoués, connus sous le nom de "serviteurs", qui tombent à terre. En canalisant un loa, le fidèle est identifié par le nom et le sexe de ce loa, et non par son propre nom et son sexe.
    • Après que le loa ait quitté le corps du serviteur, le serviteur peut subir un lavage de tête rituel ("lave tet") si c'était la première fois qu'il était monté.[40]
    • Si un loa maléfique possède quelqu'un, on peut l'identifier en tournant les yeux du serviteur en rouge.[41]
  5. 5 Sacrifiez les animaux. Dans le vaudou, le sacrifice des animaux a deux objectifs:
    • Pendant le service, la force de vie libérée lorsque l'animal est sacrifié recharge le loa pour lui permettre de continuer son service vers Mawu / Bon Dieu.[42]
    • Après le service, l'animal sacrifié fournit de la nourriture pour un repas commun, ce qui contribue à lier les fidèles les uns aux autres.[43]
    • Tous les pratiquants vaudous ne font pas de sacrifices d'animaux. Beaucoup de praticiens vaudous américains choisissent plutôt d’offrir leur nourriture achetée en magasin; certains sont même végétariens.[44]